El materialismo y los chinos

29 de abril de 2014. Ciudad de Suzhou, provincia de Jiangsu. Un grupo de niños de una guardería infantil en una representación de una acción basada en el contenido de Dizigui. CFP

ENTRE 20 países estudiados, China se sitúa a la cabeza de los más materialistas. Es el resultado de un estudio internacional recientemente realizado por Ipsos, una empresa francesa dedicada a la investigación de mercado. En el estudio, un 68 % de los chinos encuestados identifican el éxito con el dinero y las posesiones materiales. Al mismo tiempo, son los que sienten mayor presión para tener éxito y ganar dinero. En realidad, ¿son los chinos tan materialistas?

Las noticias publicadas en los medios de prensa no permiten saber los detalles de cómo se realizó el sondeo y se seleccionó a los encuestados, pero aseguran que si una encuesta similar se hubiera llevado a cabo en China hace apenas 30 años, es decir, antes de la aplicación de la política de reforma y apertura, la nación asiática habría figurado, sin duda, entre los Estados menos materialistas, porque, en aquel entonces, en China regía la economía planificada y el nivel de vida era generalmente bajo, por lo que los chinos comunes no tomaban en consideración conceptos como mercancía, mercado y economía. Ahora, después de crear un milagro económico en un corto periodo de 30 años, es inevitable que el rápido desarrollo va acompañado por una tendencia al materialismo de la sociedad. Ambos vienen tan vinculados como el sol y la sombra. En la historia, hay ejemplos que revelan cómo la obsesión materialista ha ido dominando la sociedad en el proceso del desarrollo económico. Durante la Fiebre del Oro de EE.UU., la excavación de los buscadores de dicho metal ocasionó la extinción de las langostas y por la ambición de ganar mucho dinero como piratas, los ingleses se escondían en barcos con las peores condiciones, y hasta comían pan con gusanos.

Según Shi Shusi, experto de medios de comunicación, más temprano, durante el extenso periodo de la sociedad feudal de China, la estructura social se dividía de arriba abajo en cuatro capas: funcionarios e intelectuales, agricultores, obreros y artesanos, y comerciantes, con lo que se deprimió la aspiración de enriquecerse de la gente común. “Hasta la aplicación de la reforma y la apertura, la gente de a pie no había tenido el derecho a obtener riquezas honradamente. En un corto tiempo, el país pasó de obtener ganancias a través del trabajo a lograr la riqueza por el capital, lo que me parece, ante todo, un gran avance de la sociedad”, dice Shi y subraya: “Por supuesto, nadie desea que los valores de la nación se sustenten, sólo, en idolatrar el dinero”.

En los foros de Internet, los cibernautas discuten los motivos que han agravado la tendencia materialista en el país y concluyen los siguientes: la búsqueda absoluta del crecimiento de PIB (Producto Interno Bruto), el descuido de la educación en la cultura tradicional, el atraso de la construcción de un marco legal, la influencia de Occidente, etc. Al analizar el fenómeno de la tendencia al materialismo de los jóvenes en la parte continental de China, el economista Lang Xianping hizo un llamado a crearles un canal de desarrollo personal, para que estos tengan igualdad en oportunidades para desplegar su capacidad. “Antes, los hijos de los campesinos, podían acceder a las ciudades consiguiendo un diploma universitario, un canal por el que los jóvenes rurales son capaces de conseguir una mejor vida. Pero este canal, cada día, está más estrecho, y casi atascado, porque aun terminando los estudios universitarios, no pueden localizar un empleo en las ciudades, y tienen que seguir perfeccionándose en una maestría o, incluso, en un doctorado. Se advierte que los jóvenes ya son privados de oportunidades para desarrollarse. Aparentemente, forman un grupo que idolatra el dinero, pero su situación refleja alguna cuestión arraigada, profundamente, en la sociedad”.

Muchos estudiosos dentro y fuera del país han advertido que las condiciones peculiares de China no permiten que el país tome en consideración la transición de las modalidades del desarrollo socioeconómico después de conseguir el nivel económico de un país desarrollado. Debido a las singularidades de su demografía, recursos naturales y medio ambiente, China enfrenta una serie de problemas como deterioro ambiental, contaminación de la naturaleza, que aparecen cuando, apenas, ha logrado un PIB per cápita de 1000 dólares estadounidenses, mientras los países desarrollados los encaraban cuando obtuvieron un PIB de 5000 a 10.000 dólares por persona.

De ahí que el superficial fenómeno del materialismo refleje la demanda de la sociedad china por una reforma socioeconómica más profunda. Quizá es por eso que el país ha declarado que la actual reforma ha entrado en una zona de aguas profundas, donde todos los problemas que deben ser resueltos son difíciles.

“Para la gente común, el dinero nunca debe ser lo más importante de la vida, pero puede estar en el segundo lugar de importancia. La búsqueda del dinero no es errónea, pero requiere una condición previa: uno tiene que definir lo más importante en su vida, es decir, el espíritu de uno. Sin una búsqueda espiritual en primer lugar, la ambición por el dinero puede convertirlo en un monstruo”, subraya Lang Xianping. Estas palabras resumen una reflexión de muchos chinos sobre la actitud que debe adoptarse respecto al dinero. Estos pensamientos y algunas transformaciones se han reflejado en diversos sectores de la sociedad. Por ejemplo, en el ranking de los libros más vendidos, títulos como Caldo de pollo para el alma y las obras clásicas han sustituido a los referidos a la consecución de éxitos en el trabajo, lo que revela que los chinos han puesto su atención en su propia alma, y su origen cultural por encima de la aspiración al éxito personal. En muchas escuelas primarias, los niños aprenden de memoria el libro elemental confucionista Dizigui (Normas para ser buen discípulo), que se editó por Li Yuxiu (1647-1729) en la dinastía Qing. En el libro, se relacionan las normas que un niño debe observar en su vida familiar, el trato social, el aprendizaje y otros aspectos de la vida, a fin de formarse, desde la niñez, en la bondad y el buen comportamiento de una persona.

Una vez, un joven preguntó a Ye Jiaying, directora del Instituto de Cultura Clásica China de la Universidad Nankai: en la época actual en que la economía domina la posición más importante, ¿para qué sirve el aprendizaje de los versos clásicos? La respuesta de la catedrática fue: la mayor utilidad de estos versos es dotarte de un corazón inmortal, además, producir un intercambio de almas entre tú y los eminentes poetas, ya sea en tu cultura, tu formación o tu comportamiento. Este intercambio te hace sentir más profundamente la actual existencia y elevar tu valor interior.

Cada día, la cultura tradicional ocupa una parte más importante en la vida cultural de la sociedad china. Por una parte, se refleja la intención de muchas personas de “buscar la raíz” frente al veloz desarrollo social, y por la otra, muchos acuden a la sabiduría antigua para buscar recetas que le ayuden a evacuar sus dudas y la presión de la vida moderna. Al mismo tiempo, a través de medios populares como la televisión, algunos estudiosos y catedráticos de literatura clásica, historia y hábitos tradicionales transmiten conocimientos sobre la cultura tradicional, especialmente, su significado para la vida actual. De esa manera, surgió un grupo de destacados estudiosos que ganó una gran reputación fuera de sus sectores profesionales y cosechó el aplauso y el reconocimiento de toda la sociedad.

Se puede decir que la tendencia al materialismo de la sociedad china, un efecto del veloz desarrollo económico, ha hecho a los chinos reflexionar y examinar, desde un nuevo punto de vista, su historia, su cultura y su desarrollo económico de las últimas décadas, y también darse cuenta de la necesidad y el apremio de la ejecución de una reforma socioeconómica más profunda y efectiva.