Vivir al ritmo del Sol
Por NUESTRA REDACCIÓN
Por miles de años, los chinos hemos cultivado la tierra y vivido nuestra cotidianidad acomodándonos a los 24 términos solares del Calendario Lunar, los cuales se definieron tras una prolongada observación de la posición del Sol en la franja celeste del Zodíaco.
El calendario chino tradicional se denomina Nongli (literalmente “calendario agrícola”), lo que indica de forma explícita su relación con las actividades vinculadas al labrantío. También se le llama Xiali, nombre que proviene de la primera dinastía de China, la Xia (2070 a.e.c. – 1600 a.e.c.), época en que, según los cálculos, habría nacido dicho calendario.
Aunque su nombre común es Yinli (Calendario Lunar), la denominación Nongli supone la existencia de un calendario lunisolar. Es decir, son meses que reflejan el ciclo de las fases lunares, mientras que los meses intercalares se añaden para ponerlos en sincronía con un círculo completo del Sol. Este tipo de calendario refleja los flujos y reflujos de la marea, además del ciclo de las cuatro estaciones.
El calendario Nongli divide cada año solar en 24 segmentos y otorga al primer día de cada segmento una denominación solar. Creado tras muchas generaciones de observación y práctica, los 24 términos solares se han convertido en una parte importante del Calendario Lunar chino e incluso hoy siguen desempeñando un papel clave en la orientación de la vida y el trabajo.
Por otra parte, los términos solares se han integrado a las fiestas tradicionales, como la Fiesta de la Primavera, dando vida a una cultura popular y festiva especial. Tras resultar asimilados como reconocimiento de los fundamentos de una cultura, los 24 términos solares han pasado a ser símbolos de la nación china. En 2006 fueron incluidos en la primera lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de China.
Sus significados
En épocas tempranas como el Período de Primavera y Otoño (770 a.e.c – 476 a.e.c), los antiguos chinos establecieron los primeros cuatro términos solares para representar el equinoccio vernal, el de mediados del verano, el equinoccio de otoño y el de mediados del invierno. Los 24 términos solares se completaron en el año 104 a.e.c, cuando se estableció el Calendario Taichu, considerado el primer calendario íntegro de la historia china. Con dicho calendario se confirmaron las posiciones astronómicas de los 24 términos solares.
Los 24 términos solares reflejan los cambios en los fenómenos celestes, el clima, las precipitaciones y la secuencia fenológica en el tiempo. Originario de la cuenca del río Amarillo, una de las cunas de la civilización china, el sistema se extendió gradualmente por todo el país. En una sociedad agrícola típica como la que predominó en la antigua China, los 24 términos solares fueron un punto de referencia para que la comunidad organizara las labores agrícolas y las actividades sociales, como el caso de los feriados, e incluso la vida diaria de una familia.
Dado que las condiciones solares se basan en la posición del Sol en el Zodíaco, las mismas cuentan con fechas fijas en el calendario gregoriano: en la primera mitad del año, la mayoría de ellas caen en el sexto y vigésimo primer día del mes, y en la segunda mitad, en el octavo y vigésimo tercer día, con variaciones menores, de uno o dos días.
Los términos solares han sido ampliamente adoptados en China e influyen en la vida cotidiana. Algunos términos solares han evolucionado hasta devenir feriados como Qingming (limpieza de las tumbas), Lichun (comienzo de la primavera), Lixia (comienzo del verano) y Dongzhi (solsticio de invierno). Los solsticios de verano e invierno están estrechamente relacionados con la vida diaria, y la gente los celebra con comidas especiales y diversas actividades populares.
A través de generaciones se ha ido conformando un cúmulo de legados culturales relacionados con los 24 términos solares, desde proverbios, canciones populares, leyendas y obras de arte hasta herramientas de producción y utensilios. Los términos solares también han generado un calidoscopio de feriados culturales, rituales y costumbres populares. Como encarnación de lo más preciado de la civilización agrícola, los 24 términos solares tienen un alto valor en lo que respecta a la investigación histórica y cultural.
Ceremonia de sacrificio en Sanmen
En la cultura popular el solsticio de invierno comporta un talante especial. Como dice el viejo refrán: “El solsticio de invierno supera a la Fiesta de la Primavera”. En la antigüedad, los emperadores realizaban una gran ceremonia para adorar al Cielo, mientras que las personas comunes ofrecían sacrificios a los antepasados y difuntos de la familia.
Todavía hoy se oficia una ceremonia de sacrificio por el solsticio de invierno en Yangjiacun, un pueblo del distrito de Sanmen (provincia costera de Zhejiang). Dicha ceremonia se remonta a más de 700 años.
A primeras horas de la mañana del día del solsticio de invierno se desarrolla la ceremonia de manera ordenada frente al templo del clan Yang. Vestida con trajes tradicionales de color amarillo y detalles en otros colores, la persona que oficia el rito se lava las manos, se ajusta la vestimenta y ofrece varitas de incienso y vino. A continuación, hace reverencias al Cielo en cuatro direcciones y, acompañado de decenas de otros fieles, entona un salmo en honor a los antepasados de la familia.
Tras contemplar una salva de fuegos artificiales, la congregación entra en el templo para ofrecer sacrificios a sus antepasados. Toda la ceremonia dura cerca de dos horas, ante la presencia de representantes de las ramas del clan de diversos lugares. El sacrificio del solsticio de invierno es la única actividad que hace volver a casa a todos los que viven lejos.
Situado junto a la bahía de Sanmen, en la parte centro-oriental de la provincia de Zhejiang, el distrito de Sanmen es conocido por su mezcla de culturas marina y provinciana. Sus habitantes privilegian la educación y la familia, valores fundamentales de la cultura agrícola tradicional, a la vez que reverencian a la naturaleza. El sacrificio del solsticio de invierno es solo un ejemplo destacado de la coexistencia de diferentes culturas.
En el distrito de Sanmen, las personas de la misma familia suelen vivir juntas, formando aldeas naturales. Allí disponen de antiguos y grandes templos del clan familiar, donde veneran a sus antepasados. Con el paso del tiempo, los templos se convirtieron en lugares públicos para encuentros y actividades familiares, tales como presentaciones y reuniones. La amplia y compleja ceremonia del sacrificio del solsticio de invierno en Sanmen refleja el respeto por la naturaleza y la familia. La misma es parte de la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de China desde 2014.
El Festival Ganqiu de la etnia miao
Ganqiu (que literalmente significa “ponerse al día con el otoño”) es uno de los mayores feriados de la etnia miao en las localidades de Huahuan, Fenghuang, Jishou y Luxi, en la provincia de Hunan. Se celebra en el día de Liqiu, al inicio del otoño, y es una ocasión especial en que la gente acude sin falta al lugar de reunión para montar columpio, bailar y cantar.
Cuando se inicia el festival, un hombre y una mujer caminan hacia el columpio para anunciar la cosecha. Ataviados con trajes tradicionales, sostienen una mazorca de maíz y unas espigas de arroz, respectivamente.
La ceremonia se deriva de una antigua leyenda, según la cual el primer antepasado de los miao, Shennong, envió a un hombre y una mujer al este en busca de semillas de arroz. También enseñó a la gente a plantar arroz para que pudieran alimentarse. El Festival Ganqiu reconoce el mérito de Shennong, en el momento en que los cultivos comienzan a madurar y se espera la cosecha. En esa ocasión, los miao cantan y bailan para compensar sus esfuerzos después de un año de arduo trabajo.
El juego del columpio de ocho personas es una actividad central del feriado, pero en la actualidad coexiste con otras, como demostraciones de kung-fu, danzas del león y el dragón, así como exposiciones y actividades sociales para los más jóvenes.
El Festival Ganqiu entró en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de China en 2014.
El Festival Ganfen de Anren
El equinoccio vernal es uno de los 24 términos solares cuando brota la yerba y despiertan los animales. En el distrito de Anren, de la provincia de Hunan, la gente celebra el día ofreciendo sacrificios a Shennong, abriendo el mercado de medicina herbal y preparando la labor agrícola, denominada el Festival Ganfen (literalmente, “ponerse al día con el equinoccio vernal”).
El festival comienza tres días antes del equinoccio vernal y dura seis días. Todas las personas marchan espontáneamente a la sede del distrito para ofrecer sacrificios al emperador Yandi Shennong, una figura legendaria, considerado el dios de la tierra, y también para reunirse con amigos y conocidos e intercambiar semillas, aperos agrícolas y medicinas herbáceas en el mercado.
El festival se ha estado celebrando por alrededor de mil años y tiene su origen en el culto al emperador Yandi Shennong.
Según la leyenda, el emperador Yandi Shennong vivió en Anren. Él enseñó el cultivo de la tierra a los pobladores locales, lo que hace del lugar una de las zonas agrícolas más antiguas.
Junto con el equinoccio vernal llega la época de mayor ajetreo agrícola del año. Para entonces, los agricultores deberán preparar herramientas, semillas y hierbas medicinales, de cara a la próxima roturación de primavera, así como ofrecer sacrificios a Shennong, que les bendecirá con una buena cosecha. Todas estas actividades constituyen una parte inseparable del Festival Ganfen.
El mercado de medicina herbal constituye un imán para los cerca de 100 distritos en las provincias vecinas, e incluso para lejanas regiones autónomas como Xinjiang y Mongolia Interior. Los compradores suelen adquirir hierbas guiándose por recetas tradicionales, y luego las cocinan a fuego lento con patas de cerdo. Se considera que la cocción es buena para la salud y para nutrir el cuerpo. Por lo general, se consumen antes del inicio de la temporada de cultivo.
En 2014, el Festival Ganfen de Anren fue catalogado como Patrimonio Cultural Inmaterial de China.
